儒家行的是人文之道，道家行的是自然之道～两者不冲突，而是相辅相成。前者君是君，臣是臣的思想，修德养气～是一种行为规范的艺术，修到极致也脱不了人间烟火，当不了世外高人，修成大儒的极少。而且非常容易跑偏～变得迂腐，固执，非常渴望皇恩浩荡，希望被一人以上的那个人肯定。修身和驾驭文盲的学说，现在就不行了～文化人比较多（个人见解不喜勿喷，求放过！）道家的懒的写，简单的说是尊重规律，利用规律，不轻易破坏规矩～
儒家、道家文化辩证法
儒家辩护（正方）：提倡品德教育，仁义礼智信以教化世人。
道家质疑（反方）：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
意思是说：好的德行，在于修行自身，并不以德衡量要求他人，这是“有德”；不好的德行，不愿意失去“品德”这个很好用的“武器”，用之约束他人，但却疏于约束自己，缺乏自身修行，这是“无德”。
注：以上为我个人的见解，德与道是相应的，理论如出一辙，道讲究无为乃大，德也是。所以，当初孔夫子问道于老子，老子对孔夫子的理论不以为然，但是孔子并不真正明白。
所以，当后世帝皇很高兴地起用儒家之后，儒学理论越走越偏，公认不好的“裹脚”与八股文就不多说了，儒家伦理思想仅仅被统治者用作统治手段，而不要求自己。
现代我们说“感恩”与“换位思考”，这是不分尊卑亲疏贵贱的，但儒家伦理仅仅用以要求下位者。
不妨留意一下旧书画中的盘景，植株长势弯弯曲曲的，与现代自然生长的盘景相比，是不是觉得很奇怪？如果傍观心态还好，万一我们把自己代入植株去看，人就瞬间不好了，正所谓：“屈到病”，说的就是此情此景。
这种旧书画盘景中的植株，就是“儒家文化”最直观的展示。
道家思想注重“自律”而不以之“律人”，人民去“知”（狡诈）以存“朴”（求真），悟道而明智，所以，人民诚信而真实。
（道家言知是狡诈与欺骗，“道”才是知识，是“事物道理”。我个人认为这个“知”也包括儒家伦理思想。）
（为什么说“知”是狡诈与欺骗？因为这是道德经的基本逻辑，有无，阴阳，强弱，知朴，应该容易理解了吧，“朴”是返朴归真这个成语的思想源头，是不伪装的真实，那么，“朴”的反面“知”呢？可以再结合春秋战国时代“知”字的古文，当时“知”与“智慧”并不相同，也不是现代文的“知道”。）
道家这种情况是不是更切合现代理念？人民就如同现代盘景中自然生长的植株。
后话：用辩证法论证儒家思想，对儒家思想是不公平的，辩证法的对立统一，与道家两极对立统一的思维如出一辙。老子当年很难认同孔子，现代道家思想与儒家思想依然是格格不入的。
